شوبنهاور: سبيل التحرر من اللذّات العابرة

هل شعرت من قبل برغبة لا تنتهي في تصفح المقاطع القصيرة على منصات التواصل؟

تمهّل قليلًا… تذكّر الشعور الذي اجتاحك بعد أسبوع من تحقيق هدف كبير ظللت تسعى له شهورًا أو أعوامًا. الآن، حاول أن تركز أكثر: ما الذي يدفعك بقوة إلى إمساك الهاتف في كل لحظة فراغ، ثم يدفعك لاحقًا إلى وضع أهداف جديدة بمجرد أن تنجز ما كنت تصبو إليه؟

قد يبدو لك أن هذين الشعورين متناقضان، لكن ما يحدث في الحقيقة أعمق من ذلك؛ فالدافع الذي يجذبك إلى السعي وراء أهداف ضخمة هو نفسه الذي يجذبك إلى اللهاث وراء مقاطع قصيرة عابرة. فكلاهما يمنح لذة مؤقتة، ثم لا تلبث الرغبة أن تعود أقوى مما كانت. وهنا يظهر السؤال: لماذا تتجدد الرغبة دائمًا؟ وما سر هذه الإرادة التي لا تنتهي؟ وهل هي مجرد نزوة بشرية أم قانون كوني عميق؟

شوبنهاور وإرادة الحياة

يقدم الفيلسوف الألماني شوبنهاور تفسيرًا جذريًا لهذا السلوك، إذ يرى أننا — كبشر وحيوانات، بل وحتى الجمادات — نملك جميعًا «طبيعة داخلية» تدفعنا نحو غريزة لا واعية من السعي الدائم. فكل ما نفعله في جوهره محاولة لتجنب الألم أو تحصيل اللذة لإشباع حاجاتنا النفسية والبيولوجية. هذه الطبيعة ليست مجرد فكرة تجريدية، بل هي تجلٍّ لشيء أسماه شوبنهاور «الإرادة»، وهي القوة التي لا نختارها لكنها تختارنا، وتدفع أجسادنا ورغباتنا بلا توقف نحو ما يسمى بـ «إرادة الحياة».

ويعتقد شوبنهاور أن جميع الكائنات — رغم اختلافها الظاهري — تجسد إرادة واحدة. ولذلك، فالحدود بين الذات والوجود، بين المدرك والمدرك له، ليست إلا وهمًا. ويقول: «يجب أن تعيش الإرادة بذاتها، إذ لا يوجد شيء سواها، وهي إرادة نهِمة جائعة». فالكائنات لا تفترس بعضها لأن ذلك شر أو اختيار، بل لأن إرادة الحياة تدفعها دفعًا لا يمكن ردّه. حتى الإنسان، مهما نال من إشباع، يعود إلى رغبات جديدة، وكأن الألم نقص دائم لا يزول إلا ليعود بشكل مختلف.

ولهذا يقول شوبنهاور: «كل شيء في الحياة يصرّح بأن السعادة الأرضية مقدّر لها أن تُخيّب، أو أن تُدرَك على أنها وهم، وأسباب ذلك كامنة في طبيعة الأشياء نفسها». فالرغبة في أصلها نقص، والإشباع ليس سعادة بل رفعٌ مؤقتٌ للألم، ثم تولد رغبة جديدة. وإذا توقفت الرغبات، ظهر الملل، ليتحول لاحقًا إلى قلق ثم يأس عندما تغيب غاية تمنح النفس شيئًا من السلوى.

مظاهر إرادة الحياة في العالم

لا يقتصر هذا الفهم على الإنسان؛ فالحيوانات تفتك ببعضها من أجل البقاء، وهذه سنة الكون منذ بداية الخلق. بل إن بعض المخلوقات تتحمل شدائد قاسية لا لغرض سوى أن الإرادة تسوقها بلا رحمة. وإذا نظرنا إلى واقع اليوم، نجد حروبًا في غزّة والسودان، وآلاف الضحايا يفنون بسبب طموحات أفراد يظنون أن الوصول إلى غاياتهم يبرر القتل والدمار. لا أحد يفوز حقًا؛ الجميع يسير مدفوعًا بإرادة عمياء تسعى للبقاء، بينما يتوهم الناس أنهم بذلك يصنعون سعادة عامة.

لكن شوبنهاور يرى أن إدراك هذه الحقيقة لا يقود إلى القسوة بل إلى الرحمة؛ فحين ندرك أن المعاناة جزء من جوهر الحياة، وأن كل كائن يحمل منبعها في داخله، نصبح أكثر قدرة على التعاطف لا الكراهية. لذلك يقول: «إن المعاناة جزء من جوهر الحياة، فلا تفد علينا من الخارج، بل يحمل كل امرئ في داخله منبعها الدائم».

الخلاص في إنكار الإرادة

قد تبدو فلسفة شوبنهاور قاتمة، لكنها تحمل معنى تحرريًا في عصر يغمرنا بالمغريات والمشتتات والطعام السريع والمقاطع القصيرة. فهو يرى أن الحل ليس في الجري خلف اللذة، بل في «إنكار الإرادة» عبر الزهد. والزهد هنا ليس هروبًا من العالم، بل تطهيرًا للنفس من رغبات تُخضع الإنسان للقلق المستمر. ولذلك رأى في التعفف بداية الطريق، خاصة الترفع عن شهوة التناسل، لكونها ذروة سيطرة إرادة الحياة على الإنسان. ثم يأتي التحرر من باقي الشهوات التي تجعل الإنسان عبدًا للسعي الذي لا ينتهي.

مسك الختام

في نهاية هذه الرؤية المتشائمة ظاهريًا، يريد شوبنهاور أن يعلّمنا أمرًا واحدًا: أن لا نحمل أنفسنا ما يفوق طاقتها. فلا وجود لما يسمى «الحياة ذات المعنى» بوصفها هدفًا يجب تبريره، إذ إن الوجود لم يصمم أصلًا ليعطينا معنى. وهذا ليس دعوة إلى العبث أو الخذلان، بل دعوة إلى إدراك أن الحياة بذاتها غاية، وأن مجرد كوننا أحياء هو حدث نادر يستحق الفخر، ويغنينا عن وهم البحث الدائم عن شيء أكبر.

فالحياة ليست وعدًا بالسعادة، بل فرصة للوعي والرحمة والهدوء… لا لأننا سنجد معنى نهائيًا، بل لأننا نحن الذين نصنع قدرتنا على تحمّل الحياة كما هي، لا كما نشتهيها أن تكون.